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by 김희우 Apr 20. 2025

내 안의 어둠을 이해할 때 비로소 삶이 시작된다

2504015 심층심리학 - 김재영 교수님의 강의를 듣고

인간의 카지노 게임은 우리의 삶을 선명하게 비추는 등불처럼 보이지만, 그 밑에는 광활한 무카지노 게임이라는 심연이 숨어 있다. 이 무카지노 게임은 때때로 우리가 통제할 수 없는 형상으로 솟아오르며, 카지노 게임을 가볍게 잠식하기도 한다. 평소에는 내 안에 강력한 에너지가 도사리고 있다는 사실을 쉽게 잊어버리지만, 극단적 상황이나 갑작스러운 감정 폭발을 경험할 때 우리는 비로소 그 존재를 감지한다. 심리학자 칼 융이 지적했듯이, 무카지노 게임은 단순히 카지노 게임의 결핍이나 결함이 아니라 독자적인 에너지를 지닌 영역이다.



그렇다면 카지노 게임은 이 강력한 무카지노 게임을 어떻게 다루어야 할까? 융은 “상징”이라는 다리를 적극적으로 활용해야 한다고 말한다. 상징에는 두 갈래가 있다. 하나는 꿈처럼 자연스레 나타나는 내추럴 심볼(natural symbol)이고, 다른 하나는 종교·문화·예술에 뿌리를 둔 컨츄럴 심볼(cultural symbol)이다.둘 중 어느 경로를 택하든, 중요한 점은 이 상징들이 카지노 게임과 무카지노 게임 사이의 막힌 통로를 열어 준다는 사실이다. 마치 간절히 목마른 꽃에 물이 스며들어 활짝 피어나게 하듯, 무카지노 게임은 카지노 게임을 새롭게 단련하고 변화시킬 영양분을 제공한다.



역사는 무카지노 게임이 제어되지 않을 때 얼마나 파괴적인 결과가 벌어지는지 여러 차례 보여주었다. 가령 독일에서 히틀러가 대중의 광기를 한 몸에 실어 폭주했을 때, 융은 그 집단적 무카지노 게임의 굉음 뒤에 ‘보탄(Wotan)’이라 불리던 고대의 신화적 이미지가 도사리고 있다고 보았다. 이처럼 억눌린 집단 무카지노 게임이 왜곡된 방향으로 분출되면, 개인을 넘어 온 사회가 재앙을 맞이한다. 그만큼 카지노 게임과 무카지노 게임의 균형은 절실하다.



개인적 차원에서도 마찬가지다. 교회에서 설교를 듣고 고해성사를 통해 죄책감과 억압된 감정을 토로하며 스스로를 들여다보는 과정은, 결국 무카지노 게임을 건드려 카지노 게임에 새싹을 틔우는 일이다. 인도에서 칼리 신전을 찾아가는 사람들도 그 파괴적이고 격정적인 신성을 통해 자기 안의 어두운 충동과 만나고, 그 만남이 정화의 과정을 일으킨다.어찌 보면 이는 간절히 필요한 ‘내면의 연극 무대’를 마련하는 것이다. 꿈도 같은 맥락이다. 꿈속 이미지를 진지하게 탐구하고 해석함으로써, 우리는 일상에선 볼 수 없는 자아의 이면과 연결될 수 있다.



흥미로운 점은 어디에서나 이러한 문화적 상징의 통로가 존재한다는 사실이다. 어떤 이는 예배당이나 신전에서,건축물에서 도서관에서, 또 다른 이는 문학, 영화, 예술 작품을 통해 자신도 카지노 게임하지 못했던 내면의 이야기를 발견한다.반면 꿈이나 자발적 직관처럼 개인 안에서 자연적으로 일어나는 ‘내추럴 심볼’ 역시 강력한 통찰을 준다. 두 통로가 서로 보완적으로 작동할 때, 카지노 게임의 영역은 점차 확장되며 개인은 더욱 성숙해진다.



문제는 이 다리가 끊어지면 벌어진다. 무카지노 게임은 일방적으로 억압되고, 막힌 에너지는 결국 돌파구를 찾으려 폭발한다. 그 결과 우리는 스스로도 납득할 수 없는 극단적 결정을 내리거나, 번아웃 상태에 빠져 일상이 무너질 수 있다. 역설적으로, 가장 컨트롤 할 수 있다고 여겨졌던 ‘카지노 게임적 판단’이 무카지노 게임에 포위되면 주체성을 잃는다.



융이 말한 ‘개성화’ 역시 우리에게 매우 중요한 시사점을 준다. 이는 내 안의 그림자와 정직하게 마주하고 그것을 있는 그대로 받아들임으로써 카지노 게임과 무카지노 게임이 조화롭게 하나가 되는 여정이다. 그러나 이 길은 쉽지 않다. 고통스럽고 외롭지만, 결국 자신의 고유한 본성을 한층 온전하게 깨닫는 길이다.

우리 시대에 상징은 도구이자 통로, 그리고 생명줄이다. 화려해 보이는K-문화의 한복판에서도, 많은 사람은 스스로와 연결되는 경험을 잃어버린 채 갈증을 느낀다. 표면적인 정보와 자극은 넘쳐나지만, 정작 깊은 내면을 잇는 상징적 경험은 메말라버린 것이다.이에 대한 해법은 다시금 고전을 탐독하거나, 종교적 의례를 엄숙히 대하거나, 예술과 꿈에 스스로를 열어두는 데서 시작할 수 있다. 다시 말해 ‘내가 지금 어떤 상징들과 연결되어 있는가?’라는 질문이야말로 매 순간 새롭게 던져봐야 할 핵심이다.



결국 인간을 다시 살리는 것은, 우리가 깨어 있는 카지노 게임과 보이지 않는 무카지노 게임을 정직하게 이어 줄 ‘다리’를 재발견하는 일이다.그 다리가 망가졌다면 복원하고, 아예 없다면 새로 건설해야 한다. 이는 단순히 마음의 평화를 위한 선택이 아니라, 개인과 사회가 공멸을 피하고 더 높은 지혜로 나아가기 위한 필수적 과제다. 어떤 상징과 만나든 그 여정은 우리를 무카지노 게임 속 생명의 물로 인도한다. 그리고 마침내, 억눌린 그림자를 통합한 ‘내가 되는 길’을 향해 한 발씩 나아가게 한다.

카지노 게임과 무카지노 게임이 부드럽게 소통할 때, 우리는 더 깊은 자아를 발견하고 타인과도 성숙하게 연결된다.이 성숙한 ‘개성화’가 개인의 차원에서 이뤄질 때, 비로소 사회 전체의 왜곡된 집단적 광기를 예방할 수 있다. 지금 우리의 시대에 가장 절실한 물음은 이것이다. “나는 과연 어떤 다리를 통해, 나 자신의 무카지노 게임과 손을 맞잡고 있는가?”

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