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by 낭만소년 Apr 14. 2025

온라인 카지노 게임와 치명적 니힐리즘

닉 랜드

닉 랜드의 『소멸에의 갈망 : 조르주 온라인 카지노 게임와 치명적 니힐리즘 The Thirst for Annihilation : Georges Bataille and Virulent Nihilism』의 서문을 번역하여 올린다.

닉 랜드의 글쓰기가 학술 논문의 형식과 문체를 의도적으로 거부하기 때문에 문맥을 따라 잡기가 힘들었다.

초역이기 때문에 오류가 많을 것이다. 추후 바로 잡겠다.

닉 랜드와 가속주의에 관해서는 로빈 맥케이 등이 편집한 『CCRU Accelerate Reader 가속주의 독본』의 국역본 『#가속하라- 가속주의자 독본』(김효진 역, 갈무리, 2023)의 서문과 서론을 참조하면 될 것이다.

나는 가속주의, 암흑 계몽주의(Dark Enlightenment) 등은 지금온라인 카지노 게임서는 관심이 없다.

오직, 온라인 카지노 게임라는 이름만으로 이 책을 선택했다.

물론, 닉 랜드의 『Fanged Noumena』등의 후기 이론의 변천 과정에서 바타유의 이론적 유산과 흔적을 발견할 수도 있을 것이다.

그러나, 지금은 닉 랜드가 바타유라는 고유명을 어떻게 통과하는지, 그리하여 역으로 닉 랜드를 통과한 바타유의 모습이 어떠한 끔찍한 혼종의 "오드라덱"(카프카)일지 궁금할 따름이다.

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마치 우월감에 대한 의심을 품고 있는 자신에게 어떤 '긍정적' 확신을 주기 위해, 당신은 종종 나의 '파괴 욕구'에 대해 나를 비난했다. [TE 113)

책을 쓰는 이유는 인간과 인간 사이에 존재하는 관계를 수정하려는 욕망온라인 카지노 게임 거슬러 올라갈 수 있다. 이러한 관계는 용납할 수 없는 것온라인 카지노 게임 판단되고 끔찍한 비참함온라인 카지노 게임 인식된다. 그러나 이 책을 쓰는 동안 나는 그 비참함에 대한 설명을 규제하는 것이 무력하다는 것을 의식했다. 어떤 한계에 이르면, 일반적인 관습을 벗어난 완벽하게 명확한 인간 교류에 대한 욕망은 소멸(消滅 / 절멸絶滅)에 대한 욕망이 된다[II 143)].

나는 항상 무의식적온라인 카지노 게임 나를 바닥에 쓰러뜨릴 수 있는 것을 찾았지만, 그 바닥도 또한 벽이다.

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저자에게 가장 잘 어울리는 것은 작품의 서두에 사과의 말을 붙이고 필요성의 금박으로 장식하는 것이다. 결국, 변명 없이 관심을 구걸해서는 안 된다. 작가가 책에 대한 초보적인 정당성을 제공하는 것은 충분히 겸손한 기대처럼 보이지만, 이 책은 완벽한 초과(잉여 superfluity) 속에서 자란 텍스트이기 때문에, 그러한 요구는 나를 지워버리고, 제로 지점(0도)에서 약하게 움켜쥐고 있다. 무의미함과 혼란, 적어도 절반은 절름발이이고 아이러니에 질식된 외침이 아닌 문장은 단 한 문장도 없다. '바타유'라는 이름에 대한 호소는 가식과 농담 사이에서 몸서리친다. 바타유. 나는 그에 대해 아무것도 모른다. 그의 집착은 나를 혼란스럽게 하고, 그의 무지는 나를 마비시키고, 나는 그의 생각을 이해할 수 없으며, 그의 글의 마모는 나의 무식함을 쓸데없이 깎아내린다. 이에 대해 나는 불안에 대한 저항으로 중얼거리며 말로 자신을 미치게 만든다. 내 자신의 공허한 외침으로 감방에 갇혀 ... 그러나 적어도 그것은 그게 아니라 ... (그리고 지금도 거짓말을 하고 있다) ...

사실 온라인 카지노 게임는 나에겐 지적인 곤경이라기보다는 우리 모두가 처한 무기력한 자살을 가로지르는 성적, 종교적 곤경으로 보인다. 그의 글을 받아들이는 것은 불가능하고 저항하는 것은 무의미하다. 비정상적으로 흥분하고 경악하지만 피할 곳이 없다. 메스꺼움? 그러한 멜로 드라마는 (우리가 죽는 것처럼 여전히 구토를 하지만) 즐겁게하기 위해 빠르게 다가온다.

그래서 나는 조르주 바타유의 작품에 대한 건전한 책을 쓰는 것이 비교적 간단했을 것이라고 스스로를 설득하려고 노력한다; 그가 20세기 프랑스의 철학과 문학 문화에 기여한 바를 논하고, '일반 경제학', '기초 유물론', '비신학 atheology'에 대한 그의 교리를 설명하고, 그의 다양한 산문 스타일과 그의 시의 우수성을 평가하고, 그의 작품을 진지한 독서와 학문, 결국 현명한 평가에 의해 투자할 것을 권하는 책 – 내 생각에 불량한 schlecht 책 –을 썼을 것이다. 그런 책은 항상 충분히 우울하지만, 조르주 바타유의 경우 상황은 훨씬 더 심각하여 동시대의 니체 학제의 특징인 순수한 포르노와 비슷한 것을 다루고 있다. 바타유에 관한 어떤 종류의 책이든 집필에 성공한다는 것은 이미 비참한 일이다. 왜냐하면 실패의 뒤틀린 틈새 공간에서만 접촉과 감염, 그리고 그 한계에서 그가 '소통'이라고 부르는 무감각한anegoic 친밀감이 일어날 수 있기 때문이다. 바타유의 글쓰기 감각을 회복하는 것이야말로 그 근본적인 빈곤을 극복하는 가장 확실한 길이다. 니체에게서 위안을 구하는 것만큼이나 바타유에게서 교훈을 구하는 것은 한심한 일이다. (물론 바타유는 자신의 위선에 대해서는 이보다 좀 더 솔직하다).

자본의 문화적 기계(장치 machine)에 의해 편안하게 소화될 수 있도록 바타유를 양념하는 것은 그가 충분히 감사했을 종류의 뒤틀린 매춘의 한 조각이라는 것은 의심의 여지가 없다. 맛있는 외설! 서구의 아카데미라는 직업의 흐름에 포주되기 위해, 다른 모든 정보화 자산을 비축해둔 채 소비하려 했던 작가. 예를 들어, '바타유 대 마르크스'를 외치는 법을 이미 배운 북미인들도 있지만, 이 문제가 이렇게 이데올로기적인 경우는 드문다. 더 교활한 것은 로고스 중심주의, 서양 형이상학 및 기타 다양한 존재에 대한 망각(Seinsvergessenheiten)에 대한 끝없는 논평의 해체주의 펄프 산업에서 점점 더 으르렁거리는 '당신이 아는 사서였던 바타유, 많이 읽고 매우 영리한 말을 하는 바타유'이다. 바타유는 학식 면에서 칭찬을 받기도 하고 비난을 받기도 하지만, 병에 걸린 항해사로서의 성스러움에 비하면 거의 문제가 되지 않다... 하지만 책은 숨기에 좋은 ‘굴’이 되고, 도서관만큼 작은 도피처가 되는 곳도 드물며, 소설, 역사, 지리, 각각의 책이 비현실화의 구실이 되어 막연한 환상과 연결될 순간을 참을성 있게 기다리는 서가도 드물다.

이 책이 스스로를 위해 특별히 애원하는 것은 아니지만, 지구상에서 가장 빈곤한 시궁창에서 바늘을 찾기 위해 긁어 모으고 무릎을 꿇고 학계에 더 깊은 학대에 빠지도록 구걸했다. 우리의 소중한 개인적 정체성이 리비도 경제 고물상에서 노동력 부스러기를 거래하는 브랜드 태그에 불과하다는 사실이 이론적으로 명백해진 이후, 권위적인 연극의 흔적은 점점 더 희미해지고 있다. 바타유에 대해 '누구'가 어떻게 생각하고, 알고, 이론화하든 무슨 상관이 있을까? 우리가 시도하고 만져야 할 것은 텍스트의 불씨와 함께 여전히 우리에게 도달하는 강렬한 충격파뿐입니다... 즉, 무엇이든 여전히 '우리에게 도달'할 수 있는 한 말이죠. 데카르트가 동료들과의 관계를 중재하기 위해 신이 필요했다면, 세속적 인간은 텔레비전 세트와 그의 문명이 그에게 사려 깊게 부여한 다른 모든 상품화 된 의사 소통 채널에 만족한다. 물론 이러한 것들은 자신을 보호하고 감염의 무서운 위협을 걸러내기 위한 것이다. 다양성에 대한 개방성, 기본적 소통, 실험적 호기심이 활기찬 사회의 특징이라면, 성병과 허무주의적 종교에 의해 멸망하는 경향은 그 사회의 진정한 척도가 될 수 있다. 이를 근거로 볼 때 우리 사회는 가장 치열한 노력에도 불구하고 아직 불투과성 원자로의 오랜 이상화된 경화증을 완성하지 못한 것 같다. 그릿은 여전히 존재하며, 우리가 연결되는 것은 그릿 속에서만 가능하다.

새벽 3시 30분이다. 한밤중에 자신의 신경계에 가하는 모든 끔찍한 일에 대한 가난한 암호 인 '취한' 사람이 있고 철학은 '불가능'하고 (여전히 공포와 혐오감의 지점까지 생각하지만) 철학이 불가능하다고 가정 해 보자. 실제 정신의 역사에서 이 에피소드가 흔적없이 죽는다는 것은 무엇을 의미할까? 어디로 사라졌을까? '나는 죽음을 생각했는데, 그것은 물체없이 걷는 것과 비슷하다고 상상했다 (그러나 죽음에서 걷는 것은 “영원히” 이유없이 이 길을 택한다)' [III 286].

어둠 속에서 서늘하고 선명하지만 마비된 듯한 특별한 명료함, 올무처럼 자신을 움켜쥐고 있는 우주의 어떤 움푹 패인 곳에 자리 잡고 있다. 메스꺼움의 물결은 마치 생각 자체가 고통과 아낌없이 교미하는 것처럼 독특하게 암시하는 두통을 동반한다. 안개에 가까운 축축한 추위가 열린 창문을 통해 스며든다. 나는 나를 파충류로 만든 운명에 기뻐하며 웃는다. 지성의 금속성에의 경도는 내 손에 쥔 절삭 공구처럼, 공작 기계에서 분리된 파편처럼, 도살장에서 항상 거부당했던 말단의 감각을 찾아 헤매는 것처럼 보인다.

사유에 대한 반성적 명상이 그것을 특성화하기 위해 취해질 수 있는 한 철학의 대상은 방해받지 않는 추론으로 임의로 규정된다 (정신 병리학, 정신의학, 이상 심리학 등의 경우는 원칙적으로 얽힘entanglement없이 구성되기 때문에 이러한 엄격한 선택에 크게 위배되지 않는다). 따라서 규제 노동의 일반화된 근본적 자동화robotism가 사회적 존재에서 모든 격렬한 몸짓을 억누르는 것과 같은 방식으로 성공적으로 적응되고 평온하고 온건하며 생산적인 이성이 철학적 사고 개념을 독점하게 된다. 온라인 카지노 게임에 대한 나의 비정상적인 헌신은 폭력적인 공백이 평온한 망각으로 넘어가는 것을 방해하여 이성의 지하실에 있는 괴물을 깨우는 데 그보다 더 많은 일을 한 사람이 없다는 사실에서 비롯된 것이다.

억압된 자는 "지하 감옥dungeon"에 갇혀 있는 것이 아니라 "미궁labyrinth"에 갇혀 있으며, 비밀스러운 연속성을 통해 낮의 세계와 연결되어 있다. 혼돈의 엉킴은 마치 문처럼 보이고, 미궁은 장벽처럼 보이며, '나'라고 말하지만, 그 안은 감옥이 아니라 복도이며, 상실의 부드러운 바위에서 잘라낸 통로입니다. "내적 경험Inner experience"은 음산한 "다공성porosity"을 가로지르고, 미노타우로스의 신음소리가 동맥을 타고 울려 퍼지며 끝을 알 수 없는 근접성을 암시한다. 잠을 이루기 어려워진다.

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물론 나는 무수히 많은 방법으로 내 자신을 탐닉한다. '나'는 이번에도 인칭 대명사가 해설자의 의사 중립적 위치를 표시하지 못한다고 스스로에게 말한다. 그것은 오히려 '바타유'의 끊임없는 예가 또 다른 비하의 에피소드로 연장된 것이다. 담론이 얼마나 타락할 수 있는지는 놀랍다. 추상적인 자아에 대한 강박적인 반복과 오만함과 초라한 겸손이 뒤섞여 있다. 도스토예프스키의 『지하로부터의 수기』에 나오는 지하 인간의 퇴화된 잔향과 유사한 만성적인 흐느낌은 참을 수 없는 수치심이 되어버린 인간성의 고집스런 집착이다. '나'는 (홀로) 무미건조한 내인성 고통의 무미건조한 표출로, 소통의 배신으로, 감염된 상처로, 살의 모나드적 접합monadic knitting이 고름과 딱지 등의 엉망진창으로 사라지는 등 ... (물론 나는 계속 하품하지만) 그렇다. 나는 – 확실히- (신과 같은) 부정(不淨)한 비렁뱅이로, 마지못해 부끄럽고 세심하게 남의 덕을 보면서scrabbling at the coat-tails, 비참함과 찾기 어려운 위협 요소를 융합하는 속임수에 사로잡혀 살고 있다. 통제된 비인격성을 향한 모든 경향을 물리치는 것은 단순한 나태함일까? 거의 없다. 오히려 ; 나는 그렇게 생각할 수 없다. 나는 조르주 바타유의 글에 대한 이 담론의 여백에서 그 매춘부의 음산함과 동시에 그 비겁함과 절제의 끔찍한 확인, 흐느낌의 처참한 노출에 대해 조롱하는 웃음의 헐떡이는 패러디에 대해 잔소리를 늘어놓는다. 하지만 동시에 내가 바타유에 대해 왜 글을 쓰는지 나 자신에 대해 왜 글을 쓰는지는 거의 중요하지 않다. 우리 사이에 경계가 있다면 그것은 그가 글의 진실에 도달하는 과정에서 순간적으로 좌절했을 때 뿐이다.

온라인 카지노 게임의 글은 1인칭 대명사에 대한 애착이 두드러지며, 고백적 방식은 거의 모든 곳에 퍼져 있지만 그의 '문학적' 작품에서 특히 두드러진다. 이러한 장치의 가장 분명한 결과는 서사적 자아를 텍스트에 몰입시켜 내재성immanence의 영역에서 목소리와 담론을 융합하고 정체성을 가감 없이 발휘하는 것이다(유희 en jeu). 온라인 카지노 게임가 생전에 발표한 대부분의 소설(『눈이야기』, 『마담 에드와르다』, 『불가능』, 『C 신부』, 『하늘의 푸른 빛』 등)은 1인칭으로 서술될 뿐만 아니라, 대화의 다양한 자아들을egos 배제한 후에도 모든 경우에 '작가적' 서문이나 계층화된 서사 구조의 결과인지, 하나 이상의 고백적 목소리가 개입되어 있다. 예를 들어, 『C 신부』는 3가지 이상의 뚜렷한 일인칭 내러티브 목소리를 포함하고 있으며, 담화의 순서에서 시간적 파열은 상황을 더욱 복잡하게 만든다. 감당할 수 없는 호소, 고립의 곤경, 모든 한계delimitation를 거부하는 목소리, 감염, 그래서 온라인 카지노 게임를 읽는 것은 긍정에 대한 기여가 아니라 탄원이다.

비렁뱅이들이 교만한 중립의 옷을 입는 것은 어울리지 않으며, 오히려 그 반대이다. 그들처럼 개성이라는 짐 아래 가라앉는 사람은 아무도 없다. 그들이 종교로 내몰리는 이유는 거지들에게 반응하는 것이 누구에게도 이성적인 이익이 될 수 없기 때문이다. 그들은 수도원 감방에서 암호화된 응답 없는 외침의 전통을 이어받아야 한다. 이 수련자들은 분명 신의 죽음의 메아리 속에서 궁핍해졌지만, 세속적 질서에서 그들을 기다리는 공간은 없기 때문에 무한한 궁핍impoverishment을 어쩔 수 없는 필연으로 [안고] 살아가야만 한다. 나(온라인 카지노 게임도 마찬가지)의 경우는 이 문제가 훨씬 더 우스꽝스럽다.

내가 동정심이 없다고 생각하지 말기를. 이 추상적인 정체성의 덤불을 통과하는 것은 의심할 여지없이 불쾌하다. 무분별한 개성의 작은 징후는 끊임없이 악화되며, 매번 자기 자신에 의해 감금된 자신을 상기시킨다. 그 발음은 . '나'란 단순한 문체적 불쾌감이 아니라 혐오감이며, 그로부터 벗어나는 유일한 회피 경로는 위선이다. 텍스트의 복합성을 망가뜨리는 상처를 숨기려는 것은 그 자체로 자율성에 대한 결정론적 찬사가 될 것이며, 텍스트를 더욱 비하하고 더욱 결정적으로 (자아가 보이지 않는 것으로 초월한) 종속적인 것으로 낙인찍을 것입니다. 글쓰기가 처음부터 애정과 인위적인 것인 사람의 딜레탕트주의dilettantism, 책이 익명성을 지향하는 사람의 전문성-즉시 상품에 가깝지는 않더라도 적어도 경력 자본에 가깝다면-에 가까운 독단적 광기에 빠진 사람의 권위주의. 고독주의, 또는 뒤에서 안내하는 것을 선호하는 사람의 지나치게 과시적인 겸손함. 진정한 소심함, 거만함, 관성적 무관심, 심지어 실험일 수도 있지만, 그것이 원격으로 숙고하는 한 결코 될 수 없는 것은 도피이다.

부식적 제한corrosive qualification의 힘이 안일한 객관주의나 사이비 집단주의의 위험을 줄이기는 하지만, 여전히 일인칭의 자세를 포기하고 싶은 유혹이 있다. 인격의, 가짜 자율성의 방종, 책임감, 특정한 정동idiosyncratic affectation들은 전술적 부주의를 유발하기에 충분히 혐오감을 불러일으킨다. 혐오감으로 지저분한 효율성의 차원을 마비시킨다. 그러나 온라인 카지노 게임에 대해 이런 식으로 쓰는 것은 다소 터무니없는 일이며, 비인격성은 달성하기 쉬운 것임을 암시하는 것이다. 결국 '나'는 추방되는 것이 아니라 희생을 강요당하는 것이니까. 온라인 카지노 게임의 텍스트에서 '나'는 작가가 아니라 허공을 향해 몸짓하는, 부재의 비극계absent tragic community의 증상인 무(無)void를 가리킬 수밖에 없다.

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온라인 카지노 게임의 시 'Rire'('웃음')에 매료된 지 오랜 시간이 흘렀다:

웃음 그리고 웃음

태양을 보고
쐐기풀에서
돌에서
오리에서
숫양에서
교황의 오줌에서
미라에서
똥온라인 카지노 게임 가득 찬 관에서 [IV 13].

이 시는 온라인 카지노 게임의 글을 관통하는 세 가지 중요한 주제, 즉 웃음, 배설물, 죽음을 보여준다. 이러한 '주제'는 철학적 명료함의 입술에 잠시 매달려 있다가 문학의 불길 위에서 황홀한 희생물로 방출되어 무의미한 이질적 유전자 덩어리로 분해된다. 그의 텍스트는 부패한 몸이 배설물이며 죽음에 대한 유일한 충분한 반응은 웃음이라고 강박적으로 반복한다. 시체는 배설물과 유사한 유독성 물질로 분해될 뿐만 아니라, 사실 종의 생명에 의해 배설물로 배설된다. 시체는 생물학적 개체의 진실이며, 그 완전한 불필요함이다. 개인이 그 과잉의 흔적을 지울 수 있는 것은 돌이킬 수 없는 폐기물이 되는 과정을 통해서만 가능하다. 조용히 우는 어머니의 곁에 서서 아버지의 악취 나는 폐허에 사로잡힌 '웃는 Rire' 아이가 오르가즘처럼 타협하지 않는 환희로 폭발하는 공포의 경련에 사로잡히는 것은 삶이 순수한 잉여이기 때문이다. '웃음Rire'은 부분적으로 애도 이론에 대한 공헌이다. 죽음은 웃음의 대상이 아니라 우리가 웃을 때 목소리를 찾는 것은 죽음 그 자체이기 때문에 웃음은 죽은 자와의 교감이다. 웃음은 담론에서 사라진 것, 실용주의가 흥분과 오물로 변질된 것이다.

온라인 카지노 게임는 우주는 에너지가 넘치고 에너지에 내재된 운명은 완전한 낭비라고 말한다. 태양으로부터의 에너지는 설계 없이 일방적으로 방출된다. 지구를 강타하는 태양 복사의 그 비율은 모든 지구적 노력을 자원화하며, 우리가 '생명'이라고 부르는 열광적인 외설성을 자극한다.

생명은 에너지 경로의 일시 정지, 즉 태양 붕괴의 위태로운 안정화 및 합병증온라인 카지노 게임 나타난다. 가장 기본적온라인 카지노 게임 이 문제에 대한 일반적인 해결책은 소비로 이해할 수 있다. 이러한 태양 또는 일반 경제학의 관점은 생산을 환상온라인 카지노 게임, 소비의 일탈을 저평가하는 것온라인 카지노 게임 보여준다. 생산한다는 것은 에너지의 방출을 손실로 부분적온라인 카지노 게임 관리하는 것이지, 그 이상도 이하도 아니다.

죽음, 소모 또는 지출만이 유일한 종말이자 최종 종착역이다. '효용'은 실제로는 어떤 기능의 특성일 뿐이며, 그것을 완전히 벗어나는 지출 없이는 의미가 없다. 이것이 바로 '상대적 효용'이다. 서양 역사의 질서에서 가장 적절한 증상은 효용이 이러한 상대적 의미에서 벗어나 역설적인 절대적 가치를 향해 표류하는 것이다. 노예 도덕이 가치를 식민지화하여 '봉사하는 것'이라는 정의에 가치를 종속시키거나 종속시킨다. '선'은 수단, 매개, 도구성, 암묵적 의존성과 함께 효용과 동의어가 된다.

상실의 진정한 궤적은 '내재성', 연속성, 기본 물질 또는 흐름이다. 용해의 움직임을 지연시키거나 방해하거나 순간적으로 정지시키는 모든 것의 엄밀한 지역적 저항을 태양의 흐름에서 추상화하면 초월로 해석할 수 있다. 이러한 추상적인 상실에 대한 저항은 다음과 같은 특징이 있다. 손실에 대한 이러한 추상적인 저항은 자율성, 동질성, 그리고 이상성으로 특징지어지며, 온라인 카지노 게임는 이를 '(절대적인) 효용'으로 요약한다.

제한된 에너지의 내재된 상태로의 (불가피한) 복귀는 종교이며, 그 핵심은 신성한 것을 생성하는 희생이다. 희생은 종속온라인 카지노 게임부터의 폭력적인 해방의 움직임, 즉 초월의 붕괴를 의미한다. 고립된 존재의 희생적 재발을 억제하는 것은 인류 고유의 광범위한 공리주의이며, 신학에서 그 공식을 찾는 맹렬한 자연과의 불경한 구분과 연관되어 있다. 불경한 측면에서 종교는 신에 대한 개념, 즉 지속적 존재의 최종 보증인, 이성에 대한 (파멸적인) 시간의 복종, 따라서 궁극적인 효용의 원칙에 따라 순교한다.

신의 그늘에서 움츠러든 인류는 소비를 완전히 폐지하는 프로젝트이므로 불가능하다.

인간화 프로젝트는 지속 불가능한 법의 형태를 띠고 있다. 금지의 요새화에도 불구하고 불가능은 에로티시즘 안에서 인간성을 부식시키고, 환원 불가능한 과잉의 분출, 즉 성과 죽음의 근본적인 통일을 낳는다. 에로티시즘은 피할 수 없는 악의 승리(완전한 패배)로 우리를 갉아먹는다.

온라인 카지노 게임, 문학과 악

예를 들어, 무신론적 시학의 가장 위대한 작품인 『문학과 악』에서 바타유 자신의 독서를 이끄는 것은 운명(=죽음)에 대한 열정적인 복종이다. 『문학과 악』은 문학적 예술과 죄악의 공모 관계를 보여주는 일련의 글쓰기에 대한 반응이다. 바타유는 공리주의적이지 않은 작가는 아무리 세련되고 섬세하거나 영적일지라도 인류를 위해 봉사하거나 재화의 축적을 증진하는 데 관심이 없다고 주장한다. 대신 에밀리 브론테, 보들레르, 미슐레, 블레이크, 사드, 프루스트, 카프카, 주네 등 이 글에서 바타유가 예로 든 작가들은 소통, 즉 개성과 자율성, 고립의 침해, 존재가 무의미한 낭비의 공동체로 빠져나오는 상처를 입히는 데 관심을 두고 있다. 문학은 초월에 대한 범법, 희생적 상처의 어둡고 부정한 표현이며, 도구적 담론의 의사 소통보다 더 기본적인 소통을 가능하게 한다. 문학의 핵심은 신의 죽음, 선의 폭력적 부재, 따라서 개인 인격의 이익을 보호, 강화 또는 보장하는 모든 것의 부재이다. 신의 죽음은 궁극적인 범죄이며, 인간을 자신으로부터 해방시켜 태양의 맹목적인 지옥 같은 사치 속으로 다시 내모는 것이다.

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철학이 죽었다고 상상하는 것은 소심한 사람들에게는 단순한 위안일 뿐이다. 사실은 정반대이다. 철학은 인간의 마지막 것, 어쩌면 종말의 효율적인 충동이 될 것이다. 인류가 종말을 맞이할 운명이라는 것은 가장 기본적인 생각에 속하며, 가장 원초적인 자질에 지나지 않는다. 자신의 종을 대신하여 생각하는 것은 비참한 교파주의이기 때문이다.

인간은 '무한infinity'이라는 단어를 더듬는 법을 배운 작은 존재이다. 그렇게 함으로써 모든 것을 작게 만들고 자신마저도 축소시킨다. 가장 평범한 자연의 광대함에 비해 인간의 '무한'이 얼마나 비참한지 알기 위해서는 유일신교의 역사만 들여다봐도 알 수 있다. 사물이 우리와 무언가를 공유하기 위해서는 먼저 쪼그라들어야만 '인간적'이 될 수 있다.

자연이 우리에게 상처를 입거나 불쾌감을 줄 수 있는 한, 그것은 단지 표면적이고 외면적이며 민감한 피부일 뿐이다. 심오한 자연, 즉 물질은 무관심하고 불가침한 다른 어떤 것이다. (그러므로 그것은 신보다 더 깊다.) 이 깊은 본성은 아무것도 고통받지 않고, 아무것도 원망하지 않으며, 어떤 사건도 만들지 않는다. 오직 얕은 곳에서만 방어할 수 있는 것이다.

철학의 취향에 대한 한 가지 간단한 기준이 있는데, 그것은 의인화의 저속함을 피하는 것이다. 여기서 실패하면 새장 편에 서게 된다. 구체적인 내용은 곧바로 이어진다:

1. 자연에 대한 철저한 비인간화, 자연의 힘을 설명하는 데 있어 지극히 비인격적인 태도, 그리고 격렬한 무신론적 우주론. 기도의 잔재가 없습니다. 인간 인격의 모든 흔적과 물질의 배설물과 같은 취급에 대한 본능적 인 까다로움, 가장 천한 부분인 시궁창 ... .

2. 무자비한 운명론. 결정, 책임, 행동, 의도를 위한 공간은 없다. 인간의 자유에 대한 개념에 호소하는 것은 철학자를 개선할 수 없을 정도로 불신하게 만든다.

3. 따라서 가장 선명하고 가장 아리스토텔레스적인 모든 도덕화도 부재하다. 복수심은 말할 것도 없고 교정에 대한 성향은 사람을 얕은 곳에 가둔다.

4. 일반적인 평가에 대한 경멸; 실수로 오른쪽온라인 카지노 게임 치우치지 않도록 주의해야 한다. 적이 되는 것조차도 너무 위안이 되니 외계인, 짐승이 되어야 한다. 철학자가 호감을 얻으려는 것보다 더 어리석은 것은 없다.

리비도적 유물론은 이러한 철학의 이름이지만, 아마도 위반이라기보다는 철학일 수 있다. 역사적으로 이 철학은 니체, 프로이트, 온라인 카지노 게임의 저술뿐만 아니라 쇼펜하우어의 저술을 횡단하는 풍부한 의미에서 비관적이다. 주제적으로는 '정신분석적'(더 이상 정신이나 분석을 믿지 않지만), 열역학적 에너지주의자(더 이상 물리주의나 논리수학적이지 않음)이며, 약간 병적일 수도 있다. 방법론적으로는 계보학적이고 진단적이며, 반란을 통해 무의식적 섬망으로 이어질 강렬함을 강조하는 데 열광한다. 문체적으로 그것은 공격적이고, 약간 과민성이며, 무엇보다도 엄청나게 무책임하다.

이러한 사고는 명제보다는 펑크, 즉 비인격적인 에너지의 홍수로부터 문명을 보호하는 수문을 해킹하는 것에 더 관심이 있다. 그것은 예약에 반하는 글쓰기라고 할 수 있지만, 어떤 설명도 필연적온라인 카지노 게임 길들여질 수밖에 없다. 그것은 결코 아버지나 어머니를 찾을 수 없으며, 어떤 종류의 궁극적인 조상도 없다. 그것은 니체나 쇼펜하우어에서 발견되는 토픽-병리적 격정furore, 칸트 텍스트의 무의식온라인 카지노 게임부터 시작된 것이 아니라 더 거슬러 올라가기 때문이다. 니체가 제안한 것처럼 가장 오래된 철학조차도 이미 아낙시만드로스Anaximander 를 자극한 것은 경찰을 예상하는 위협이었다. 또 다른 설명은 다음과 같다. 리비도적 유물론은 인류에게 가장 참을 수 없는 것의 텍스트적 회귀이다

누구도 리비도적 유물론자가 '될' 수는 없다. 이것은 가증스럽고, 신경을 뒤흔들고, 명료한 이성의 연소, 구역질 나는 생각의 분노로만 고통받을 수있는 '교리'이다. 그것은 중추 신경계의 과민증온라인 카지노 게임, 신체의 적응 체계를 망치고 쓸모없을 뿐만 아니라 파괴적인 리듬 경련온라인 카지노 게임 예비 에너지를 소모한다. 쇼펜하우어는 이미 생각이 의학적온라인 카지노 게임 재앙이라는 것을 알고 있었고, 니체는 이를 증명했다. 나이든 철학자는 체력의 괴물이거나 사기꾼이다. 불 폭풍에 의해 낭비되는 데 얼마나 걸리는가? 지상의 인공 태양에 의해? 니체의 뇌줄기의 불꽃이 토리노의 광장 위 하늘의 불꽃과 융합되었을 때 비로소 유물론이 실현된 것이다.

모든 '-주의'와 마찬가지로 리비도적 유물론은 기껏해야 패러디일 뿐이고, 최악의 경우 수축일 뿐이다. 중요한 것은 이 책의 제목에 담긴 폭력적인 탈출 충동이다. 소멸에 대한 갈증. 이 이름은 내게 궤양온라인 카지노 게임 다가왔다. 여기에 표시된 것은 욕망인가, 아니면 그 부정인가? 의지의 극복, 허무주의, 죽음 충동(Todestrieh)? 그것은 무엇보다도 추상화하려는 강박인 것 같다. 역사적온라인 카지노 게임나 인류학적온라인 카지노 게임 볼 때, 이것은 논리적 기능에서 분리되어 애착의 비객관적 목적지가 되고, 의식적인 투자, 점유 besetzt에 의해 형식이 박탈되고, 파산liquidation의 동력과 결합된 부정이다. 그리하여 논리적 해부의 도구는 마침내 그 끔찍한 물질성, 즉 흥분온라인 카지노 게임서의 부정성을 인정받게 된다. 오히려 '부정 의지보다는 의지의 부정will negation than the negation of will'(N II 83 9)온라인 카지노 게임, 이것은 녹슨 못처럼 예민한 살을 비틀어 놓는, 파악하기 어려운 차이이다. 현실의 폐지를 추구하는 원초적 갈망은 철학적 탐구의 대상인가, 아니면 철학을 통해 스스로 성취되는 욕구인가? 여기서 미묘함을 활용하는 것은 무엇일까?

미묘함이 신경을 건드리지만, 모든 것은 엄청난 조잡함에 의해 움직인다: 죽음은 우리를 열광시킨다. 죽음온라인 카지노 게임 건너가기 전에도 나는 죽음에 대한 갈증온라인 카지노 게임 극심한 고통을 겪었다. 나는 내 사건이 어떤 면에서 비정상적이라는 것을 인정하지만, 나를 0 zero에 비틀어 놓는 것은 진리와 뗄 수 없는 일탈이다. 죽음에 대한 사랑에 인색하다는 것은 이해하지 못하는 것이 아니다.

지옥이 저를 대하는 온화함이 상당한 당혹감의 원천이었다는 것을 부정하는 것은 아니다. 지옥보다 더 성스러운 존재는 지구상에 존재하지 않았으니까. 나는 지옥에 해충처럼 슬금슬금 들어갔고 훨씬 더 천상적인 면모를 지닌 방랑자와 함께했다. 시크교에 따르면 인간은 천사와 악마의 가면이고, 지옥에 있는 내 자신의 계보는 모호하기 짝이 없다(가는 곳마다 그림자가 짙어진다). 바타유의 사진 이미지의 눈을 응시할 때 나는 용광로 공동체community of the kiln에서 그의 존재하지 않는 존재와 연결된다. 나는 웃는다.

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내 날개는 울퉁불퉁하고

그들은 태양에 의해 핥아 본 적이 없습니다.

검은 색과 철제 스트럿에 걸렸어

죽음의 독화처럼

그들은 밤에만 열립니다

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상자 안에서는 내가 주장할 때 내 말을 무시하거나 받아들이는 것이 당신의 선택인 것처럼 보인다: 나는 상자 밖에 있었다. 플라톤과 마찬가지로 내게 앎은 기억이지만, 그와 달리 나는 삶 자체보다 오래 살았기 때문에 철학과 열망보다 오래 살았습니다. 죽음에는 대표자가 없지만 적어도 나는 죽음에서 돌아왔다. (내가 마지못해 나사렛 사람과 공유하는 특성). 내가 죽음에서 떠올랐기 때문에 세상은 나를 진지하게 유혹하려는 모든 노력을 중단했다. 나는 부랑자가 울타리에서 쉬면서이 말을 중얼 거리면서 인생에서 쉬고 있다.

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