나의 완전한 상실 : 카지노 게임를 읽기 위하여
카지노 게임의 내적 경험을 읽기 위하여
앞에서 나는 바타유의 『내적 경험 Inner Experience』에서 「고통」과 「미궁」을 초벌 번역했다.
그러나 이를 제대로 읽고 번역하기 위해서는 제 2의 창조적 작업이 필요하다는 것을 절실하게 느낀다.(그간 올렸던 카지노 게임의 글들을 삭제하지 않고 그대로 놓아두고, 추후 오역을 바로 잡아 나가겠다.)
카지노 게임라는 고유명앞에서 불안한 절박함으로서의 서성거림.
이 불안정, 침묵에 앞서 있는 불안을 해결하기 위해서 기본 개념으로부터 다시 에둘러 가야했다.
그래서 Mark Hewson와 Marcus Coelen이 편집한 『Georges Bataille- Key Concepts』(Routledge, 2016)의 8장 부분을 번역하기로 했다.
Georges Bataille- Key Concepts필자 Gerhard Poppenberg는 바타유의 "내적 경험" 개념의 종교적 맥락, 특히 기독교신비주의 전통에 뿌리를 두고 있음을 밝히고 있다. 나아가 모리스 블랑쇼의 소설에서공명(共鳴)하고 있음을밝히고 있다.
사실, 오래전부터 나는 영성, 신비주의 및 신비 체험에 대해 숙고해왔다.
신비주의를 “궁극적 실재의 근원이나 근거에대한 앎이나 결합이 비전(vision), 엑스터시(ecstasy), 관조(觀照), 합일과 같은 의식 상태카지노 게임 다양하게 체험되거나, 우주와 인간 존재에 대한 일원론적이고 온정적인 관점이 교리나 수행 등으로 다채롭게 표현된다고 주장하는 전통들”로 정의한다.(피터 무어(Peter Moore), 성해영 재인용)
그러나, 이러한 종교적 신비주의가 "신과의 합일" 추구라면, 바타유의 그것은 "신없는 엑스터시"의 가능성을 탐구한다.
이는 자신의 완전한 '희생'과 '공포'에 이를 정도의 '고통'이 수반되는 비-합리적 감정 상태의 지식의 추구를 의미한다.
자꾸만 지워지는 '나'의 순수 체험, 나를 철저하게 상실하면서 이르게 되면 도달하는 곳, 이를 경험하게끔 하는 순수의 밤, 그렇게 해서 주체 ipse는 죽어가며 탄생한다."나는 나를 낳는다."
"인간(또는 그 이상)이 되려면 이제 죽어야 하고, 나 자신을 낳아야 한다." (카지노 게임, EI, 39).
이미지와 도판은 내가 삽입했다. 기독교 신비주의 전통에 대한 나의 배경 맥락에 대한 이해가 없기 때문에 오역이 있을 것이다. 발견되면 바로 잡아 나가겠다.
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"내적 경험"이라는 개념은 종교적 전통에서 유래했다. 이는 종교의 영적 차원과 관련이 있으며 무엇보다도 기독교 신비주의에서 그 특별한 성격을 발전시킨다. 여기서 이는 신학에서처럼 이성적이고 담론적인 지식이 아닌 감정적이고 황홀한 신비로운 경험을 통해 신과 신성한 존재의 실체에 접근하는 것을 의미한다. 인간의 불경스러운 현실과 관련하여 신과 신성한 존재는 절대적인 타자이기 때문에 이 만남의 경험은 황홀경으로 일어난다. 그리스어 ἔκστα σις는 자아 밖에 있는 황홀경을 의미한다. 해당 동사 ἐξίστα σθα ι는 문자 그대로 "자신 밖으로 나가 자신 밖에 서 있다"는 의미이다. 신비로운 경험의 역설은 내면의 경험이며 동시에 외부에 있는 자아를 암시한다는 것이다. 기독교 전통에서 이 경험은 에로틱한 은유로 다시 한 번 불러일으켰다. 목가적인 사랑 이야기를 열렬한 에로틱한 이미지로 묘사한 구약성서 시편은 기독교적 주석에 의하여 개인 영혼과 신의 만남을 비유적으로 표현한 것이다. 인간의 영혼은 신부로서 신성한 신랑인 그리스도와의 결혼을 예상한다. 신부-신비주의는 내적 경험 전통의 필수적인 부분이다. 조르주 바타유는 이 전통을 바탕으로 내적 경험의 개념을 발전시키지만, 확실히 특정 종교 교리에 얽매이지 않는다. 그는 제도화된 종교를 넘어 신성한 경험을 구하려고 시도한다.
종교는 기독교처럼 단순한 종교가 아니다. 일반적으로 종교이며 특별히 종교는 없다. 내 관심사는 특정 의식, 교리, 공동체가 아니라 모든 종교가 스스로 답을 찾는 문제이다 (E, 32)
에로틱한 황홀경ecstasy은 신비 경험과 동등한 특권을 가진 바타유에게 내적 경험에 대한 접근이기도 하다. 에로티즘은 "내적 경험에서의 에로티즘"에 관한 장으로 시작된다. 그리고 에로틱한 소설과 이야기는 내적 경험에 대한 탐구와 표현으로도 이해되어야 한다.
마담 에드와르다/ 나의 어머니/ 시체, 유기환 (옮긴이), 미행, 2025소설 「마담 에드와르다 Madame Edwarda」는 이 내적 경험과 밀접한 관련이 있다. 바타유는 『전집 Oeuvres Complete』의 주석에 묘사된 서문의 일부 메모에서 이렇게 썼다:
"저는 1941년 9월에서 10월 사이에 '고통 The Torture' 직전에 이 작은 책을 썼는데, 이 책은 내적 경험의 두 번째 부분을 구성합니다. 저에게는 두 텍스트가 밀접한 관련이 있으며, 다른 텍스트가 없는 텍스트는 이해할 수 없습니다 [...]. 만약 제가 먼저 외설적인 열쇠lewd key를 제공하지 않았다면 '고통 The Torture'을 쓸 수 없었을 것입니다 (OC III, 492).
바타유에 관한 책 중 이 주제에 대해 읽을 수 있는 최고의 책 중 하나인 Peter Connor는 내적 경험을 "사유 자체의 에로티즘화"라고 설명한다(Connor 2000, 36).
내적 경험의 개념에 대한 종교적 함의를 고려할 때, 바타유는 본질적인 요소들에 익숙해지고 종교의 한계를 넘어 그 실천을 계속하기 위해 그것이 종교 전통 내에서 발전해 온 형태들에 참여해야 했다. "내적 경험을 통해 나는 보통 신비로운 경험이라고 부르는 것을 이해합니다: 황홀경, 광란, 적어도 명상된 감정. 하지만 나는 지금까지 자신을 붙잡아야 했던 고백 경험을 생각하지 않고 있습니다. 적나라한 경험bare experience보다는, 매듭으로부터의 자유free of ties, 심지어 기원이 있는 어떤 고백이든 간에." (IE, 9).
『내적 경험』은 1941년에 출판되었다. 이 책은 바타유가 <비신학 대전 Atheological Summa라는 총칭을 붙인 세 작품 중 첫 번째 작품이다. 성 토마스 아퀴나스의 <신학 대전 에 대한 언급은 바타유의 질문을 명확하게 한다. 이 책은 종교적 헌신 없이 신과 아무런 관계 없이 신성한 경험에 관한 것이다. 니체가 『즐거운 학문』에서 극화한 "신의 죽음" 이후 신비주의와 내적 경험은 어떻게 될까? 발터 벤야민의 말을 빌리자면 신 없는 신비주의, 즉 "세속적 조명(깨달음) profane illumination"이 있을 수 있을까? 미셸 레리스는 그의 친구 바타유를 "방탕의(유혹적) 신비주의자"라고 불렀다(CL, 5).
니체가 『즐거운 학문』에서 극화한 "신의 죽음" 이후 신비주의와 내적 경험은 어떻게 될까?신 없는 신비주의의 개념은 19세기 말에 처음 등장하여 20세기에 자주 반복된다. 『차라투스트라는 이렇게 말했다』 의 니체는 그 창시자 중 한 명이며, 내적 경험의 모토는 "밤 방랑자의 노래Night-Wanderer Song"에서 따왔다:
"밤 또한 태양이다 Night is also a sun".
바타유는 서문에서 자신의 책이 "깊고 쾌활함"을 한데 모아 "순진하게" 성스러운 모든 것과 함께 "놀이"하지만 "위대한 진지함"이 시작될 수 있도록 하는 방식으로 『즐거운 학문』의 정신을 공유하길 바란다고 썼다 (니체, 바타유에 의한 인용, IE, 3). <비신학 대전의 세 번째 부분은 니체에 대한 성찰에 중점을 두고 있다 (본 책의 1부 4장 참조).
무신론자 신비주의와 세속적 조명은 종교적 경험의 빛나는 핵심을 계몽된 현대에 적합한 조건에서 보존하고자 한다. 폴 발레리의 「테스트씨와의 저녁 Monsieur Teste」에서그의 아내에 의해 "신 없는 신비주의자"라고 말한다 (발레리 1947, 35). 그녀가 이 비교를 고백하는 The Abbé는 그것을 말도 안 되는 것으로 일축한다. 그는 인간에게 가능한 것은 진정한 현실을 향해 나아가야 하며, 이 현실에 최종 원인 telos이 있어야 한다고 한다. 무신론자 신비주의자는 자신의 손이 닿지 않는 것을 시도하고 있다. 그는 불가능을 원하며, 그것이 "자신에게 가능한 것의 총체" (l’ensemble de ce qu’il peut)의 영역에 있기를 원한다. 바타유는 Abbé의 반대를 진지하게 받아들이며, 그의 세속적 신비주의는 불가능의 개념에 중심을 두고 있다.
무신론적 내적 경험의 함의는 바타유의 웃음 개념을 참고하여 발전시킬 수 있다. 《비신학 대전》의 두 번째 권인 「죄인 Guilty」은 "웃음의 신성"이라는 장이 포함되어 있다.무신론적 내적 경험의 함의는 바타유의 웃음 개념을 참고하여 발전시킬 수 있다. 《비신학 대전》의 두 번째 권인 「죄인 Guilty」은 "웃음의 신성"이라는 장이 포함되어 있다. 웃음과 신성한 것 사이의 이러한 대응에는 신학적 권위가 있다. 카톨릭 신부 John Chrysostom에 따르면 그리스도는 결코 웃지 않으셨고, 그 결과로 기독교에서는 웃음이 비난받았다. 바타유의 장 제목 "웃음과 전율"은 키에르케고르의 『공포와 전율』을 암시한다 (그 자체로 「빌립보서Letter to the Philippians」의 2장을 암시한다). 이는 바타유에게 웃음의 주제가 종교 교리의 반전을 의미한다는 것을 나타낸다. 웃음은 인간의 본질이다:"나 자신이 되는 것: 웃음 그 자체" (G, 89).
웃음은 자아의 상실에 대한 경험이다:
"통제할 수 없는 웃음은 담론에 접근할 수 있는 영역을 뒤로 하고, 초기 조건으로 정의할 수 없는 도약입니다 – […] 웃음은 가능카지노 게임 불가능으로, 불가능카지노 게임 가능으로 도약하는 것입니다." (G, 101 trans. mod)
이 도약은 담론적이고 의식적인 사고를 포기하고, 카지노 게임가 "불가능the impossible"으로 개념화한 또 다른 현실에 접근하는 것으로 구성된다. 가능성The possible과 현실the real 은 그 원인과 다시 관련될 수 있으며, 따라서 그 원인을 통해 설명될 수 있다. 효과와 현실이 원인에 의해 발생하지 않는다면, 원인에 의해 설명될 수 없다면, 그렇다면 그들은 엄격한 의미에서 "불가능"이다.웃음은 즉각적인 황홀경을 불러일으키며, 동시에 외부로 통하는 문이다.
"웃음 속카지노 게임 황홀경은 해방된다. 황홀경의 웃음은 웃지 않고 무한히 나를 열어준다. 그 투명성은 필멸의 부재에 의해 방출되는 웃음의 화살에 의해 가로지른다."(G, 103 trans. mod.).
화살의 은유는 종교적 전통에서도 비롯된다. 아빌라의 성녀 테레사의 심장이 신의 사랑의 화살에 맞은 것처럼 황홀경은 화살에 의해 관통된다.화살의 은유는 종교적 전통에서도 비롯된다. 아빌라의 성녀 테레사의 심장이 신의 사랑의 화살에 맞은 것처럼 황홀경 속 조명 illumination의 투명성은 웃음의 화살에 의해 관통된다. 그러나 바타유에게 웃음의 화살은 "사멸의 부재mortal absence"에서 비롯된다. 신의 죽음은 인간의 죽음을 절대적인 부재로 만든다. 웃음이 인류의 본질이라면, 그것은 이 부재에 대한 웃음이며 히스테리적인 웃음이 아니라 주권적인 웃음이다.
『내적 경험』에 인용된 저자들 중 많은 수가 영적이고 신비로운 전통에서 비롯된다:
위 디오니시우스Dionysos the Areopagite(5세기), 폴리뇨의 안젤라 Angela of Foligno (1248–1309), 이냐시오 데 로욜라Ignatius of Loyola(1491–1556), 아빌라의 성녀 테레사Teresa of Avila(1515–1582), 그리고 무엇보다도 십자가의 성 요한Saint John of the Cross(1542–1591)이다.
바타유에게 성 요한은 기독교의 영역 내에서 단순히 황홀경을 "만족, 행복, 고상함"으로 환원하는 대신 내적 경험에 대한 질문을 급진적으로 제기하는 인물이기 때문에가장 중요하다.바타유에게 성 요한은 기독교의 영역 내에서 단순히 황홀경을 "만족, 행복, 고상함"으로 환원하는 대신 내적 경험에 대한 질문을 급진적으로 제기하는 인물이기 때문에 영적 스승 중 가장 중요한 인물이다. "십자가의 성 요한은 매혹적인 이미지와 황홀경을 거부하지만, 병적인 상태에서 안식을 찾습니다. 저는 그의 환원 방법을 끝까지 따랐습니다."(EI 57, trans. mod.). 따라서 피에르 클로소프스키는 "바타유는 무신론자의 태도에도 불구하고 전체 기독교 문화 구조와 연대하고 있다"고 주장한다 (클로소프스키 2007, 68).
신비적 전통 속에서 잉태된 내적 경험에서 영혼은 신과 인간의 만남의 공간이 된다. 인간은 신의 형상으로 만들어졌기 때문에 우리는 자신의 내면에서 이 형상을 찾을 수 있다. 따라서 내적 경험은 자아를 초월의 한 형태인 자아를 넘어서는 수단으로서의 자아의 함양이 아니다. 절대적 타자인 신과 결합하기 위해서는 자아가 용해되고 소멸되어야 한다. 자아가 신성의 실체로 변모하는 것이 바로 '내적 경험'이다. 이는 학문 신학의 지식과는 다른 것으로, 신학에서 가정하는 신과의 관계를 초월한다. 바타유는 또 다른 형태의 지식을 창조한다: 바타유는 "일반적이고 엄격한 감정적 이해의 사실과 담론적 이해의 사실"을 구분한다(EI, 5). 이들의 "정확한 지점"에서의 결합은 새로운 형태의 존재론을 낳는다.
성 아우구스티누스는 삼위일체에 관한 논의에서 인간을 신의 형상으로 보는 신학적 이해를 체계적으로 설명했다. 신은 삼위일체이기 때문에 인간의 영혼도 세 가지 순간으로 구성되며, 이는 삼위일체와 일치하는 영혼의 능력이다. 기억은 아버지, 아들에 대한 이해, 성령에 대한 의지(De Trinitate X, XI)에 해당한다. 내적 경험의 역동적인 중심은 개종이다. 이는 개인의 삶을 이전과 이후로 나누는 절단caesura이다. 그리스도께서 희생된 죽음을 통해 죄 있는 인간을 구원하셨기 때문에 각 개인은 죄인에서 축복받은 생명으로 변모시켜야 한다. 이러한 변신metamorphosis은 악의 악의적 힘에 대한 내면의 투쟁이며, 영혼의 전쟁psychomachia이다. 아우구스티누스의 개종에 대한 설명(VIII)은 기독교 시대를 정의하는 모델이 되었다.
십자가의 성 요한카지노 게임 영혼의 전쟁 psychomachia은 영혼과 그 자체의 부정성을 가진 대립이다.십자가의 성 요한은 이 내적 경험의 복합체를 공식화했다. 가톨릭 교회는 영성에 대한 질문에서 그를 교회 학자Doctor of the Church로 명명했고, 그의 저술은 교회의 교리에 통합되었다. 따라서 바타유는 그를 전통을 다시 쓰는 출발점으로 삼을 수 있었다. 십자가의 성 요한에서 영혼의 전쟁psychomachia은 영혼과 그 자체의 부정성을 가진 대립이다. 이 개념은 형식적 명령에 반응한다. 영혼이 초자연적인 것을 경험하려면 자연스러운 모든 것을 미뤄야 한다. 인간과 신을 분리하는 분열은 무한히 위대하기 때문에 인간 측에서는 전환을 가능하게 할 수 있는 중재 사례가 없다. 인간이라는 것은 인간의 절대적인 타자로서 신과의 결합을 준비하기 위해 부정되어야 한다. 인간의 이러한 부정성은 자신의 신성을 부정하고 인간이 되어 십자가에서 죽는 신 측의 부정성에 해당한다. 이 이중의 부정성은 이제 영혼과 신의 신비로운 결합을 위한 전환의 매개체가 된다.
영혼의 변화는 지적 능력카지노 게임 일어난다. 이러한 능력은 인간의 비-신성적non-divine 부분에 속하므로 파괴해야 한다(St John of the Cross 1934, Ascent of Mount Carmel, II.v.7). 이 파괴는 전환의 중추적인 순간이기 때문에 손실로 생각해서는 안 된다. 세 가지 지적 능력은 세 가지 기본 덕목에 대응된다: 믿음에 대한 지성, 희망에 대한 기억, 사랑에 대한 의지. 이러한 덕목은 지적 능력과의 대조라는 관점카지노 게임 구상된다. 믿음은 지식이 있는 곳과 있을 수 없는 곳카지노 게임 정확히 작용하기 때문에 믿음을 통해 이성의 빛은 어둠이 된다. 그럼에도 불구하고 믿음의 확실성은 이성의 지식을 초월하며, 믿음에 대한 무지는 더 높은 형태의 확실성이다(Ascent, II.vi .2). 비슷한 방식으로 기억은 희망에 의한 망각으로 환원된다. 신은 지상의 어떤 것으로도 이해될 수 없으므로 기억의 내용을 지워야만 그 자리카지노 게임 미래를 향한 희망이 승리할 수 있다(Ascent, III.vii.2). 마침내 의지는 사랑에 의해 수동적인 존재로 변모한다(영혼의 어두운 밤, II.xvii.3). 전환conversion을 가져오는 것은 의지(파괴된)가 아니라 이러한 수동성이다.
부정성의 힘 ...이 소멸의 경험은 "영혼에게 끔찍하고 무시무시한" 것이며, 그것은 "영혼의 어두운 밤dark night of the soul"이다부정성의 힘은 그리스도의 열정에 대한 대응에서 비롯된다. 지적 능력의 변화는 부정을 통해 일어난다. 이 소멸의 경험은 "영혼에게 끔찍하고 무시무시한" 것이며, 그것은 "영혼의 어두운 밤dark night of the soul"이다. 그러나 "영혼의 영적 형태가 그 안에 도입되어 사랑의 결합인" (Dark Night, II.iv.3).을 위해서는 그러한 해방이 필요하다. 지성에 대한 무지는 믿음이 되고, 기억의 망각은 희망이 되며, 의지의 수동성은 사랑이 된다. 따라서 영혼은 세 가지 지적 능력의 부정과 세 가지 기본 덕목으로의 변모를 통해 삼위일체의 세 사람과 관계를 맺게 된다.
영적 죽음은 그리스도의 희생적 죽음을 모방한 것이다. 그리스도가 십자가카지노 게임 말씀하신 절망적인 말씀인 "eli lama sabachtani"까지 거슬러 올라간다 지적 능력의 부정은 영적 죽음으로, 그리스도의 희생적 죽음을 모방한 것이다. 그리스도가 십자가카지노 게임 말씀하신 절망적인 말씀인 "나의 신, 나의 신, 어찌하여 나를 버리셨나이까 eli lama sabachtani"까지 거슬러 올라간다(마르코 15, 34; 마태복음 27, 46). 신께 버림받고 자신의 부정적인 마음으로 내려가는 그리스도는 인간의 영적 죽음과 희생의 모범이 된다.
"이 상태카지노 게임 슬픔에 잠긴 영혼이 가장 느끼는 것은 신이 그것을 버렸다고 생각하는 명확한 인식이며, 그 혐오감 속카지노 게임 어둠 속으로 던졌다는 것입니다; 신이 버렸다고 믿는다는 것은 심각하고 애통한 슬픔입니다."(Dark Night, II.vi.2).
희생은 자아의 포기로 구성되며, 이와 같이 믿는자는 또 다른 존재가 된다. 부정의 매개를 통한 신과의 통일은 여기서 자신을 찾기보다는 자신을 잃는다는 것을 의미한다.
신이 자신에게서 부재하는 순간은 그의 가장 높은 사랑의 순간이기도 하며, 따라서 가장 높은 형태의 신성이기도 하다. 신은 신 안에서 신 자신이 아닌 깊은 곳으로 내려가면서 스스로를 찾아온다. 따라서 신의 죽음은 신 자신의 순간이다. 이것이 그리스도의 열정 속에서 취하는 길이며, 내적 경험 속에서 취하는 길과 동일하다. 내적 경험을 함양하는 것은 기독교의 날 것 그대로의 마음wild heart이다. 그리스도의 희생은 인간으로서 죽는 신인 자신을 가장 극단적으로 베풀거나 소비expenditure하는 것이다. 그리고 이러한 희생은 인류의 입장에서 비슷한 자아의 유사한 선물을 초대한다.
카지노 게임는 모리스 블랑쇼의 「토마 알 수 없는 자」에서 같은 질문을 발견한다. 그리고 그는 블랑쇼로부터 무신론적 영성의 조건을 도출한다초월 transcendence을 성스럽고 신성한 것을 위한 더 높은 세계로의 전환으로서 보는 종교적 개념은 바타유에 의해 내재적인 초월의 모델로 변모한다. 내적 경험은 인간 사이에서 일어나며, 따라서 "신성한" 것은 내면-세계적 사건inner-worldly event이 된다. 『내적 경험』의 제4장의 제목인 "새로운 신비주의 신학"은 이러한 의미에서 이해되어야 한다. 새로운 신학은 "그 대상에 대해 알려지지 않은 (l’inconnu) 것만 가지고 있다" (EI, 104). 카지노 게임는 모리스 블랑쇼의 「토마 알 수 없는 자」에서 같은 질문을 발견한다. 그리고 그는 블랑쇼로부터 무신론적 영성의 조건을 도출한다:
"구원이 없는 상태, 모든 희망을 포기하는 상태에서 그 원리와 목적을 갖는 것; 내적 경험을 확인하는 것(그러나 모든 권위가 스스로를 소멸시키는 것); 그 자체로 이의를 제기하는 것, 비-지식이 되는 것"(EI, 104).
기독교에서 신은 세상에 통일성과 완전성을 부여하고 인간 삶에 의미와 진실을 부여하는 존재이다. 바타유의 무신론적 내적 경험은 세계와 삶의 비전체성에 대한 통찰(EI, 4)에서 시작된다. 이 통찰은 비-지식 개념의 기원에 있다.
"더 이상 모든 것이 되고 싶지 않다는 것은 모든 것에 의문을 제기하는 것이다. 교활하게 고통을 피하고 싶은 사람은 우주 전체와 자신을 동일시하고, 상상하는 것처럼 모든 것을 마치 그가 있는 것처럼 판단한다. 우리는 마치 최면처럼 삶에 대한 흐릿한 환상을 받는다. 그러나 우리가 중독되지 않은 채, 우리 자신이 무엇인지 배울 때 그것은 일어나는 일" (EI, 4)이다.
전체성에 대한 욕망은 죽지 않아도 된다는 것을 의미하며, 유한함의 경험에 의해 의문이 제기된다. 삶의 근본적 최면 상태인 이 욕망은 마르크스가 말하는 '인민의 아편'인 종교에 의해 지속되어 왔다. 자아와 전체에 대한 이 환상적인 동일시의 중독에서 깨어나기 위해서는 모든 것이 의문에 제기되어야 한다고 요구한다. 바타유의 책은 이 각성의 고통, 즉 종교 이후에 시작되는 삶의 잔존물이다. "모든 것이 되고 싶은 욕망"이 환상으로만 충족될 수 있다면, 그것을 그렇게 인식하는 것은 깨달음의 행위이다. 그리고 "모든 것을 문제 삼기"는 진정한 인간적인 존재 방식의 토대가 된다.
전체성과의 동일시와 자신의 불멸성이 환상으로 간주될 때, 이는 "숨 쉴 수 없는 공허함"(IE, 4)을 만들어낸다. 이 공허함은 고뇌와 황홀경으로 구성된 "단일한 경험"을 일으킨다. 전통적인 신비 경험은 신성한 진리의 계시이다. 새로운 내적 경험은 비-전체성의 공허함에서 시작되며, 그 자체로 무(無)와 공허이다. 그렇다면 무엇보다도 <비신학 대전에서 바타유의 핵심 범주인 비-지식은 종교적 진리의 계시에 대한 대응물로서 의미를 갖는다. 그러나 이러한 경험이 종교적 계시가 아니라는 점을 강조해야 한다:
"알 수 없는 것을 제외하고는 아무것도 드러나지 않는다." 그리고 종교적 내적 경험과 달리, 그것은 마음의 평화(tranquilitas animi), 영혼의 평화와 내적 기쁨으로 이어지지 않는다: "그것은 결코 마음의 고요함을 제공하지 않습니다." (IE, 4).
내적 경험은 의문 속에서 모든 마지막 확실성을 의심하게 한다.; 따라서 미리 주어진목표의 관점 안에서 존재하지 않는다:
"나는 경험이 미리 주어진 어떤 목적이 아니라, 그것이 이끄는 곳으로 나를 이끌기를 원했습니다. 그리고 나는 즉시 그것이 피난처로 이어지는 것이 아니라, 혼란스럽고 무의미한 장소로 이어진다고 말합니다." (EI, 9).
내적 경험은 방향이 없고 목표나 의미가 없는 움직임이다. 감정적 지식과 담론적 지식의 구분은 이러한 인식에 기초하고 있다. 내적 경험은 어떤 종류의 긍정적인 인지적 내용의 매개가 아니라, 사건과 움직임일 뿐이며, 그 이상도 아니다. 그것은 문자 그대로의 의미에서 "감정적 지식"을 전달한다. 이러한 '지식'은 담론적 지식과 달리 개념적 용어인 '종착역'에서 멈추는 것이 아니라 '움직임 안에서의 지식'이고, '움직이는 지식'이며, 인간 주체에게는 감정으로서, 감정의 움직임으로 경험된다. 비-지식과 미지의 것을 중심으로 하기 때문에 이를 안내하고 승인하는 원칙은 없다. 그럼에도 불구하고 인간에 대한 새로운 존재론적 결단을 제공하려면 단순히 자의적일 수 없으며, 정당화되고 승인되어야 한다.
바타유는 모든 권위에 대한 질문의 역설에 대한 해결책을 친구 모리스 블랑쇼와의 대화에서 찾는다. 그는 이 공식을 차용한다: "경험은 그 자체로 권위이지만 권위는 속죄되어야 한다." (EI, 14). 여기서 두 가지 순간을 주목해야 한다. 첫째, 자기 승인의 원칙은 다른 사람에 의해 발표되며, 이는 대화, 소통 및 우정의 행위에서 비롯된다. 이 공식의 기원은 단순한 일화가 아니라 자기 승인이 다른 사람과의 이 표현을 필요로 한다. 둘째, 권위는 그 "속죄expiation"를 요구한다. 이 맥락에서 용어의 의미와 성취 방식은 "고통"이라는 범주로 자세히 설명되며, 이는 내적 경험의 두 번째 부분 제목이다. 바타유는 이 장에서 "필연성에 따라, 내 삶과의 합치 안에서" (IE, 3)라고 주장한다.
비-지식의 원칙은 "벌거벗음상태"로 끝난다. 특정 지식과 특정 지식의 영역조차 그대로 두는 반면, 비-지식은 그들의 최종적인 근거를 빼앗아간다. 그러면 인간의 진리는 "응답 없는 탄원"(IE, 19)으로 나타난다. 비-지식의 비본질적 본질은 결코 해결책이나 응답을 제공하지 않는다. 아는 것은 질문에 대한 답을 정확히 갖는다는 것을 의미한다. 절대 지식은 절대적인 질문에 대한 답을 제공하며, "해결해야 할 수수께끼"로 간주되는 세상에 답을 준다(IE, 4). 이 답을 찾는 것은 만족스럽지 못한 상태로 남아 있어야 한다. 이것이 바로 비-지식이 의미하는 바이다. 자신을 잃는 의지가 "모든 것이 되려는 의지"를 대체한다.
"이 경우 자신을 잃는 것은 자신을 잃는 것이며 결코 자신을 구하는 것이 아니다."(EI, 29).
바타유는 불완전성에 대한 통찰은 "가장 큰 야망은 인간이 되고 싶은 것"이며, 현재까지 인류는 항상 종교적 소명의 관점에서 자신을 이해해왔기 때문에 이 점을 달성하는 것은 인간 그 이상의 "인간 위에 일어나는 것"이라고 말한다(EI, 32).기독교 구원카지노 게임와 마찬가지로 이 변화가 일어나기 위해서는 옛 사람은 죽고 새로운 사람으로 다시 태어나야 한다. 그러나 이제 이것은 완전히 인간적이고 지상적인 과정이다.
"인간(또는 그 이상)이 되려면 이제 죽어야 하고, 나 자신을 낳아야 한다." (EI, 39).
여기에는 우연성과 유한성에 대한 통찰력을 바탕으로 한 카지노 게임의 기독교적 회심의 서사 버전이 있다.
이러한 이론적 발전은 개인적인 경험에 대한 설명과 얽혀 있다. 바타유는 15년 전, 펼쳐진 우산을 쓰고 머리에 엉뚱한 아이디어가 가득 찬 채 파리 시내를 걷다가 갑자기 불가능에 대한 생각이 떠올랐을 때를 회상한다.
"웃음으로 가득 찬 공간이 눈앞에 어두운 심연을 열었다." 그의 웃음은 황홀하다: "나는 아무도 웃지 않았던 것처럼 웃었고, 각 사물의 최후의 깊이가 열리고, 공개되었으며laid bare, 그것은 마치 내가 죽은 것처럼."(EI, 40). 여기카지노 게임 우산은 "검은 수의"가 된다.
이것이 세상의 궁극적인 이유를 드러내는 전통적인 조명illumination 경험이다. 성 바울부터 아우구스티누스, 아빌라의 성녀 테레사, 야콥 뵈메에 이르기까지 이는 다시 한 번 설명되었다. 바타유에서는 조명illumination은 웃음에서 기원이 있으며, 또한 죽음의 경험이기도 한 웃음으로서 스스로를 완성한다.
이 시점에서 그는 "격동적으로 깨달음을 얻었다convulsively illuminated"고 말한다. 그 깨달음은 "인간은 오직 인간일 뿐이다"라는 인식이다. 그것은 해방감을 주지만 참을 수 없으며 고통을 유발한다. 바타유는 그의 책에서 "고뇌anguish를 기쁨으로 바꾸는 것"이 목표라고 썼다(EI, 40). 이는 단순히 고뇌anguish에서 기쁨으로 넘어가는 것이 아니라 불안 안에서, 불안으로부터 비롯된 기쁨을 드러내는 것을 의미한다. 불안은 기쁨이 빛을 밝혀주는 어두운 배경으로 남아 있다. 그것은 전환의 대행agent이다. 따라서 완전한 공포 속에서 경험되어야 한다: 경험은 들을 희망도 없이 간청으로 끝나지만 제스처도 없고 확실히 희망도 없다(EI, 41).
『불안의 개념』에서 키에르케고르는 불안을 현대 시대의 본래적 경험original experience 이라고 설명했다.『불안의 개념』에서 키에르케고르는 이 감정을 현대 시대의 본래적 경험original experience 이라고 설명했다. 이어서 하이데거는 『존재와 시간』, 『형이상학이란 무엇인가』에서 불안 Angst의 구조를 분석하여 현대 인류의 근본적인 정서적 성향으로서의 위상을 확인했다. 불안 안에서의 기쁨, 즉 불안을 해소하지 않는 기쁨은 마침내 인류를 성취한다.
탄원에 대한 답은 대답이 없다는 부정 계시negative revelation로 주어진다.탄원plea은 절망의 밤에 아들을 희생하신 성스러운 아버지를 부르는 기도가 된다. 신과의 관계는 신성한 경건함과의 결합이 아니라 버려지고 절망하는 신, 즉 "eli lama sabachtani(EI, 41)"에서 "고독exhausting solitude을 소모하는" 경험의 신과의 동일시이다. 탄원에 대한 답은 대답이 없다는 부정 계시negative revelation로 주어진다. "계시"는 이러한 침묵을 수용과 확언affirmation으로 구성된다.
유한함을 전제로 하는 자아는 더 이상 내적 경험을 신과의 관계로 해석하지 않고, 인간성과 다른 인간과의 관계로 해석한다.
"하지만 내 안카지노 게임는 모든 것이 다시 시작되지만, 그 어떤 것도 위험에 처하지 않는다. 나는 나 자신과 같은 다른 사람들의 무한한 가능성 속카지노 게임 나 자신을 파괴한다: 그것은 이 자아의 의미를 소멸시킨다. 만약 내가 가능성의 극단에 도달한다면, 조금 후에 도망칠 것이다." (EI, 41).
자아 le moi는 항상 다른 곳에 있다. 이것은 "인간의 수많은 불행 속카지노 게임 버려지고, 한 방울씩 떨어지는" 고통이다. 그러나 어두운 밤, "나의 다른 공포의 밤"의 절망은 또한 "말할 수 없는 기쁨"(EI, 42)을 동반한다. 다른 사람들의 지평선에 있는 인간의 인간성은 그 본질적인 초월성이다. 그것은 "무한한 가능성"의 영역이지만, 인간성은 "다중적인 불운"으로 이루어져 있기 때문에, 그 역사도 유한하기 때문에 완전성을 형성하지 않는다.
아빌라의 성녀 테레사는 신과의 신비로운 결합이 강물에 빠져 물에 녹아 강이 바다로 흘러나와 강과 합쳐지는 비유로 신과의 영적 결합을 묘사한다이 무한한 비-전체의 형상은 다시 신비주의 전통에서 따온 것이다. 아빌라의 성녀 테레사는 신과의 신비로운 결합이 강물에 빠져 물에 녹아 강이 바다로 흘러나와 강과 합쳐지는 비유로 신과의 영적 결합을 묘사한다. 바타유는 영적 전통에서 흔히 볼 수 있는 이 형상을 뒤집는다. 개인은 "한 방울씩" 수많은 인간의 불행 속으로 녹아든다. 이 해체는 죽음으로 끝난다: "죽는 자의 기쁨, 파도 사이의 파도" (EI, 56). 죽음은 전체성의 해체로 이해되어서는 안 되며, 해체는 익명이며 그 매개체는 무엇인가를 결정짓는 것이 아니다: 바다의 물방울들, 파도 속의 물결들, 인류안에서 개인들.
신비주의 전통의 중심 부분은 십자가 위카지노 게임 죽어가는 그리스도의 형상에 대한 명상이다.신비주의 전통의 중심 부분은 십자가 위카지노 게임 죽어가는 그리스도의 형상에 대한 명상이다. 로욜라 Ignatius of Loyola의 영적 실천Spiritual Exercises과 십자가의 요한의 성찰에서 십자가에 대한 명상은 자아가 내적 경험에 용해되는 수단이다. 내적 경험에서도 같은 기능을 수행하는 일련의 사진 이미지들, 즉 바타유가 오랫동안 개인적으로 간직해 온 중국의 국왕 살해자에 대한 고문에서 "충격적인 이미지"가있다:
"그는 자신의 고통을 나에게 전달했고, 오히려 고통의 과잉을 주었고, 나는 이를 즐기기 위해가 아니라 내 안의 그것을 파괴하기 위해 추구했던 것이 바로 이것이었다." (EI, 122; TE, 205–07).
이 고문당한 중국인은 세속 세계의 ‘에케 호모’의 모습이며, 구제할 수 없는 고통과 완전한 해체의 모습을 하고 있다: 그의 몸은 잘리고 살은 찢어지고 있었다. "고문the torture"을 치명적인 황홀경으로, 죽음을 황홀경으로 여기는 이 이미지는 죽음의 전형이 된다: 희망이나 저항 없이 돌이킬 수 없이 죽음으로 인도된다.
그럼에도 불구하고 내적 경험에 대한 비-지식은 단순한 무(無)와 결여가 아니다; 고유한 내용을 가지고 있으며, 이는 "막연한 내면의 움직임"에서 접근할 수 있게 된다. 이는 특정 사물이나 의도에 얽매이지 않는다(cf. EI, 21). 이는 "하늘의 순수함"이나 방의 냄새에 의해 촉발될 수 있지만, 감각은 자의적이고 동기 부여되지 않는다. 방의 냄새는 무언가를 불러일으키며, 푸른 하늘의 오로라적인 특성은 무언가를 드러낼 수 있게 하지만, 일어나는 현상은 방이나 하늘에 어떤 식으로든 위치할 수 있는 특정 원인을 가지고 있지 않다.
책의 마지막 부분인 "황홀경Ecstasy"에서 바타유는 이 경험의 두 가지 기본 모드를 설명하고 분석한다("고통에 대한 후기 또는 새로운 신비주의 신학”. 첫 번째는 황혼의 어느 저녁에 촉발된다: "이 단어들을 연상시키는 가치 이상으로 주지 않고, 나는 '하늘의 달콤함'이 나에게 전달된다고 생각했고, 그것에 반응하는 내면의 상태를 정확하게 느낄 수 있었다. 나는 그것이 증기적인 흐름처럼 내 머릿속에 존재한다고 느꼈고, 미묘하게 이해할 수 있지만, 외부의 달콤함에 참여하여 나를 그것을 소유하게 하여 즐거움을 얻게 만들었다."(EI, 114). 그는 자신을 극복하는 "행복"의 상태를 "신비한 상태"와 비교한다. "하늘의 달콤함"에 대한 인용문은 dulcedo(달콤함)가 내적 경험의 영적 전통의 본질적인 은유이기 때문에 존재한다(Chatillon, 1954). 이 용어에서 신체적 감각과 영적 경험의 요소가 얽혀 있다.
그러한 경험은 "우리 전체의 도약 없이는 이해할 수 없는 내면의 존재"로, 자아를 초월한다 (EI, 115). "운동은 외부 존재로 흘러들어간다: 그들은 거기서 자신을 잃고 '소통'하며, 외부와 함께, 외부가 정해진 형태를 취하고 그렇게 인식되지 않는 것처럼 보인다." (EI, 118). 이 황홀경은 순간적이고 특별하다. 왜냐하면 그것이 소통하는 "외부"는 여전히 사물, 세계, 하늘과 같은 대상의 성격을 가지고 있기 때문이다. 경험은 마침내 주체와 객체 사이의 관계이다: 나는 "사물의 달콤함"을 경험한다. 경험이 자아와 외부 세계의 상호작용 속에서 이루어지는 한 - 비록 그것이 무한한 "그 곳there"의 경험에 지나지 않더라도 – 마침내 담론에서 알려지고 인식되는 확실한 종류의 존재로 돌아가고 내적 경험은 끝난다.
바타유의 성찰 방향은 인식 가능하고 이름붙일 수 있는 경험에서 벗어나 비-지식의 영역으로 들어가는 경험의 방식을 향하고 있다. 비-지식은 사물과 세계에 대한 인식이 더 이상 불가능하고 시각sight, 즉 기본적인 앎의 방식이 사라지는 밤의 경험이다.
"그때부터 밤에는 비-지식이 매번 나 자신을 잃게 될 황홀경의 길이 될 것이다." (EI, 125) 그러나 밤의 어둠 속카지노 게임는 여전히 보고 싶은 욕망이 남아 있다: "그러면 깊은 어둠 속에 있는 것은 이 욕망 이전에 모든 것이 언제 사라지는지 보고 싶은 강렬한 욕망이다." (ibid.)
밤은 사물과의 모든 관계, 세상과의 모든 관계가 녹아드는 매개체로서 이제 모든 종류의 사물-관계를 불가능하게 만드는 속성을 가진 물체가 된다.
블랑쇼의 「토마 알 수 없는 자」의 인용문은 다음과 같은 요점을 잘 보여준다:
"그는 아무것도 보지 못했고, 고통받기는커녕 이 시야의 부재를 그의 시야의 정점으로 삼았다 [....] 아무것도 보지 못한 이 눈은 자신의 시야의 원인을 파악했다. 그것은 그것을 보지 못하게 하는 대상으로 보았다" (Bataille에 의한 재인용, EI 103).
블랑쇼가 카지노 게임에 관한 에세이에서 강조했듯이, 밤의 어둠은 단순히 빛의 부재가 아니다: 그것은 "무의 잉여", "순수한 긍정" 이다. "비-지식의 밤"은 이제 더 이상 정의할 대상으로 마주치지 않는다:
"갑자기 나는 그것을 알게 되었고, 울음소리 없이 그것이 물체가 아니라는 것을 알게 되었다; 내가 기다리고 있던 것은 바로 HER입니다" (EI, 125 trans. mod.).
절대 타자로서의 밤의 경험은 신비주의의 전통에서 따온 용어로 환기된다:
"HER카지노 게임는 모든 것이 지워지지만, 과도하게도 나는 비어있는 깊이를 가로지르고 그것이 나를 가로지릅니다. HER카지노 게임는 나 자신으로 있는 ipse와 반대되는 '알 수 없는' 것과 소통한다; 나 자신도 모르는 개인적 주체 ipse가 되어 두 용어가 같은 상처laceration로 합쳐져 공허함과 거의 다르지 않다."(EI, 126 trans. mod.)..
이러한 정서적 움직임은 의식과 담론적 사고에 의해 방해받거나 완전히 차단되어 "언어의 법칙"에 따라 진행된다. 이러한 움직임은 언어에 대한 투쟁을 통해서만 - "약간의 운luck으로" - 달성될 수 있다. 그러나 인간의 존재 방식은 언어에 의해 깊이 구성되어 있기 때문에, 이는 사실 자신에 대한 투쟁을 의미한다. 영적 전통 안카지노 게임 영혼이 적의 장애물에 맞서 싸우는 것은 언어에 대한 투쟁the psychomachia, 즉 언어의 생명체로서 자신과의 내적 투쟁이 된다.
언어적 작용은 상호 배타적인 의미로 구성된 공식에서 나타나며, 그 병치는 형식적으로 아이러니하다. "침묵"은 그러한 "미끄러지는 단어"의 한 예이다. 그 의미는 단어와 음운의 형태로서 그것이 무엇인지 파괴하는 것이다: "모든 단어 중에서 그것은 가장 비뚤어지거나 가장 시적이다. 그것은 그 자체로 자신의 죽음을 증명하는 것이다." (EI, 23) 침묵은 열린 모순 속에서 서로에게 소리와 의미를 설정하는 전형적인 아이러니 단어이다. 카지노 게임 사상의 이러한 차원은 한 세대 후 해체와 함께 전개된다.
카지노 게임는 이러한 사유에서 마지막 결과를 도출한다. 과거에 책을 쓰려는 시도에서 그는 자신을 매료시킨 것이 무엇인지 잊어버린 채 프로젝트가 끝나기도 전에 프로젝트를 중단했다."나는 나 자신을 탈출하고 내 책은 나를 탈출한다." (EI, 62).하지만 이 경험에서 그는 이제 내적 경험 자체의 움직임을 인식하게 된다:"이 책이 나를 닮는다면? 만약 결론이 시작을 피한다면: 그것을 인식하지 못하거나 무관심한가? 이상한 수사학! 불가능한 것을 침입하는 이상한 수단이다." (ibid.).
아나콜로톤 Anacoluthon은 불가능에 반응하는 언어와 사고의 형상이다. 이는 비-지식으로 끝나기 때문에 사유를 종결 짓는 것이 본질적으로 불가능하다는 것을 표현한다. Anacoluthon은 "응답 없는 추측"의 구문적 형상이다.
따라서 모리스 블랑쇼는 카지노 게임의 책이 비판적 논평에 포함되지 않도록 규정하고 있다.
"조르주 카지노 게임의 책은 진정한 번역이기 때문에 설명할 수 없다. 이 책은 비극적인 내용을 담고 있다. 물론 그 의미를 이해했다면 무거운 학문적 설명으로 줄일 수 있다. 그러나 그 진실은 번개의 놀이 속에서 현기증과 교환으로 가득 찬 침묵 속에서 마음을 태우는 데 있다."(블랑쇼 2001, 41).
